南无羌佛说法：世法哲言
(六十一)
大德者多于公诸弃错，怀私者常于强词夺理，因瞻何来? 强夺之理则非为理，故以非理而盖其私。
一个具有祟高伦理道德的大善知识，往往敢于当众承认并纠正自己的缺点，随时随地主动检查自己的错误。而心怀私欲的小人则常常搬弄是非，强辞夺理，千方百计砥毁他人。这是什么原因呢? 因为强夺的这些道理实际上并不是道理，而是为了拿这些不是道理的东西盖蔽他自私贪欲的内心境界。
(六十二)
得之誉者撒手藏室是为正见，握誉而不舍皆无手把之于新，天下众或群立如是，人类无何发展也。
一个人得到荣誉以后，应该立刻将此荣誉藏起而不执于心，重新继续奋斗努力，为人类继续作出贡献，而不能把自己所得的荣誉把握住不丢，即使把握住不丢，整天躺在功劳薄上生活，即成故步自封，不再谦虚学习，努力奋进，也就不会做出新的成绩，如果天下的所有人都是如此的话，得到一点荣誉就抱着这点荣誉自满了，什么都不做了，再也不去奋斗了，那么，整个人类社会就不可能有任何发展了。
(六十三)
祸福之道异居之，由是为或自修途，为天下之或而消益是为福道，藏自私之利而伤众是为祸道，人者当于除私之道行其所事，幸道由然自修，故生活之途并非祸福，而为人者意识所向之业招是也。
祸与福是截然相反的，虽然它们处在不同的位置上，但是祸与福都是我们人自己去找的，天下所有的人都要在祸或福之中生活，如果你为天下的人谋利益，给他们创造幸福，这就是你自我所行的福道，世人将由是之道返回福报于你。那么，你若藏着自私自利的心而去伤害他人，这就是祸道，世人亦将会反报伤害于你。凡是作为一个人，在除却自私的境界当中，行一切事情，给他人带来利益，这自然就是一种幸福之道，或者说是自修幸福之道的一种方法。因此，祸与福并不是生活强加在人的身上的，而是人们自己意识和行为去感召来的。我们的意识和行为是为公众而谋利益的，自然是福; 我们的意识和行为自私而为己，归根结底，肯定是祸，因为人们是敬善而反恶的。
(六十四)
才智能量盛大者，祸事口舌相对之，何以故? 心理事洽人于繁，是非多故。
凡是才华、智慧、能量越大的人，他的祸事、是非口舌相对的也就越多，这是什么原因呢? 主要是由于他的才华、能量、智慧很大，所以他与社会的交往就频繁，接触的人很多，说话办事自然就多，这中间难免不出现多元化这样或那样的矛盾，同时，各种人的思想、水平、认识都参差不齐，对他的褒、贬、毁、誉也各不相同，这样自然而然祸事是非口舌就多，这是自然客观存在的科学之理，毫不奇怪。
(六十五)
唯美者乃相对之论，万法之妙恰在平衡为是，佳人伉俪得与华装之平，若华盛容体有过之，则装美而人失其佳，故具识之或常云: “某女服美胜其人之不配耳，另选佳丽妙也。”
美与丑是相对而论的，一切事情都是如此，都得恰到好处，都得要平衡，无论是人也好，无论是物也好，无论是一种艺术也好，如果它的方方面面不平衡，就会失调，就会失掉美感，比如一个美人，着一身漂亮的服装，要是这件服装过于华丽，远远胜过了这个人，这就不协碉了，就失去了平衡，就会变成服装美而人不美，有知识的人就知道这个道理，甚至有人会说，因为这个服装太好了，应该拿给另外更美的人穿才对。这就告诉我们，此人的容颜、身材不适合穿这件过于华丽的服装，她只能选配适合她的服装，使之得到平衡，这样才能体现真正的美感。如果做不到这一点，就会失调。所以这里告诉我们，美与丑是相对的，只要达到平衡，符合法度，恰到好处，就是美。
